最让人心疼的伤感语录 5565心灵鸡汤经典语录励志,情感语录与感悟

唐崇荣–感性·道理与信仰(四)

唐崇荣–神学讲座

第四讲

有哪一私人四天都来的请举手?三天的?两天的?即日第一次来的?绝顶接待你,但是不知道你前一天在哪里?我想概略我从二十一岁发轫带布道会,我就决议了每一次布道会有连接的讯息。我不要即日讲一点启示录,翌日讲创世记,后天讲诗篇,我愿望指望整个聚会有一个编制,由于神的道丰富到一个景象,用几堂聚会讲一个标题实在还是不够时间,所以我们真是必要在生命的进程中心有一些的时刻是整个的交给主让祂来引导我们的思想。

圣灵是引导人的上帝,是圣父、圣子所差来的第三个位格。所以我们的生活,我们的思想,我们的事奉,我们的行为中心引导我们的那一位。圣父预备了救恩,圣子成全了救恩,圣灵在推行了救恩的进程中心不但使我们由于圣灵领受了重生命,还因圣灵的引导生活出新的生活。所以这位引导人的圣灵有一个很重要的劳动就是引导人的感性Theguidence of Holy Spirit on the recompared toon of huma wonderful turn out to being圣灵引导人的感性的进程,而把人的感性带进越切近亲近、越?合、越顺服道理的景象。而圣灵用什么来引导我们的感性呢?惟有一件事,用道理来引导我们的感性。所以我愿望指望我们每一私人在我们生命的进程中心分出一段的时间,让三位一体上帝的第三个位格用道理来引导我们的思想。

有许多人很同意看见上帝的大劳动,但是所谓的「大劳动」不照道理来定夺这个层次,就把大劳动局限在看得见的,姑且的,或者实时爆发的神迹奇事叫做「圣灵的大劳动」。其实不是如此的,圣灵恩膏膏抹一私人在推行神迹奇事的期间没关系很突然的在很冗长的时间内中做成一件小事,但是圣灵引导人的思想,从来没有突然的。祂光照你是突然的,引导你进入测不透丰富的秘密是必要相当长的期间。而即日的基督教许多许多人愿望指望过一个不用付代价就没关系胜利的被圣灵足够。其实圣经内中以弗所书第五章提到「你们要被圣灵足够」,接上去去就讲「当用诗章、颂词、灵歌、互绝对说,一句话打动人心爱情。口唱心和的赞美主。」(参:以弗所书:5章 19节)在同一段意义的圣经出现在歌罗西书第三章的期间,乃是说「当用各样的智能,把基督的道理,丰厚实富的生存心里。」讲完之后接下去又说:「以各样的智能,用诗章、颂词、灵歌,互相教授,互相劝戒,心被恩感,赞许上帝。」(参:歌罗西书:3章 16节)所以这两段圣经相较之下你看见一个被圣灵足够的人也就是一个把基督的道理丰厚实富隐蔽在心里之中的人。由于圣灵不用别的想法,只用上帝的道,就是道理来引导人的生活。这样,借使一私人尽管跑捷径愿望指望做一个立即胜利的被圣灵大大足够的基督徒,而不同意照着圣经的原则来经由过程这个被道理所引导的进程的话,这私人的生命没有想法做一个很健全的基督徒的生命,也没有想法活出一个真正照道理的原则把上帝的荣誉彰显进去的生活。所以我愿望指望基督徒在这件事上不要大意了圣经的原则,由于圣灵是道理的灵,公共说(反复)。圣灵不但启示道理,圣灵还用道理光照人的心;圣灵不但用道理光照人的心,祂还用道理引导那些蒙光照的人。不但如此,祂还要率领那些爱道理的人进入神所启示的一切的道理。这样,以道理启示人、引导人、教授人、率领人的圣灵要给我们看见道理的成份是何等的重要,道理的要素是我们不能大意的一件事情。我愿望指望你们从青年的期间就要付代价好好研习上帝的道,不要做一个instish noodle christia wonderful不要做一个马上就胜利的,像生力面马上就泡胜利的那样的基督徒,那种基督徒没有想法在很丰富的进程中心把神的荣誉彰显进去,特别是当我们遇到劫难的期间,遇到试炼的期间,我们遇到逼迫的期间,情感语录与感悟图片。你会发现没有继续不休在道理上受教育的基督徒很难在受逼害的中心彰显上帝的荣誉。这是一个很特别的,很诡秘的一个圣经给我们看见的,也是历史给我们印证的一个事实。但是一个在道理的教育高下功夫、顺服,把道理厚实隐蔽在心中又好好推行进去的人,当他遇到困苦逼迫的期间,神的话会爆发无量的安抚在他的心中。神的道会给他向两刃利剑一样的气力来拒抗魔鬼给他的摸索和攻击,愿主赐福我们在这几天所领受的,实实在在成为我们生平蒙福很重要的一个基础。由于我们同意在道理下去建造自己,正像圣经所说的「要在至圣的真道上教育自己」(犹大书:20 节) Edify yourself- saudio-videoe your spirituwis relaity on theholiest word of God 在上帝至圣的真道下去建造自己。

现在我们一同读几处的圣经,我们看约翰福音第八章三十一、三十二节,以来再读第四十节。

约翰福音八章三十一、三十二节:耶稣对信他的犹太人说:「你们若屡屡遵守我的道,就真是我的门徒。你们必知道道理,道理必叫你们得以自在。」

约翰福音第八章四十节:「我将在上帝那里所听见的道理,报告了你们,现在你们却想要杀我;这不是亚伯拉罕所行的事。」

约翰福音第八章四十三至四十五节:「你们为什么不明白我的话呢?无非是因你们不能听我的话道。你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行,他从起初是杀人的,不守道理;因他心里没有道理,他扯谎是出于自己,因他原先是扯谎的,也是扯谎之人的父。我将道理报告你们,你们就所以不信我。」

我们再看约翰福音第十四章第六节:「耶稣说:「我就是门路、道理、生命;若不借着我,没有人能到父那里去。」

约翰福音十八章三十七、三十八节;「彼拉多就对他说:「这样,你是王么?」耶稣答复说:「你说我是王;我为此而生,也为此离开世间,特为给道理作见证;凡属道理的人,就听我的话。」彼拉多说:「道理是什么呢?」说了这话,又进去到犹太那里,对他们说:「我查不出他有什么罪来。」

约翰福音十六章十二至十四节:「我还有好些事要报告你,但你们现在继承不了或作不能领会。只等道理的圣灵来了,他要引导你们明白原文作进入一切的道理;由于他不是凭自己说的,乃是把他所听见的都说进去;并要把异日的事报告你们。他要荣誉我;由于他要将受于我的,报告你们。」

我们读经就到这个处所。

我们再一次垂头祈祷:

「主啊,求你继续在我们身上显出你的恩泽。主啊,你在衰弱人的身上显出你恩典的完全,求主从地下加气力给我们,使不论在台上的或台下的都靠着你的恩坚强起来。主我们中心有一些的人心里深处还有许多的嫌疑,苦求你用你的光照射我们的心,用你纯正的道建立我们纯正的信仰。主啊,你有永生之道,我们还要归从谁呢?主啊,求你即日在我们中心使我们每一私人都同意照着你的呼召,照着你的打动,照着圣灵的光照顺服在你道理的眼前。主啊,听听情感语录与感悟。你听我们的祈祷,奉主耶稣基督的圣名求,阿们。」

我们前一天谈到末了的期间,我们提到道理并不是站在一个主动性的景象,乃是站在一个主动性的景象。这件事是一个很大观念的打破,由于当一私人说「我追求道理,我爱道理,我赞成道理,我张扬道理的期间」,在他的前题内中,思想先假定自己是主动的。是我在寻求道理,我在找寻道理。所以道理不过是我动做的一个「对象」,是我整个生活中心的一个「课题」,我是道理的主体和主动追求者。但我们前一天提到不是我在知道了道理以来,我变成一个长期不变者,乃是道理的不变者更动了我。当我知道道理以来,是「我」更动了,不是「道理」更动了。当我知道道理以来,不是我对道理有所充实,是道理充实了我的生命。所以道理充实我,道理更动我,道理引导我,道理使我得着人生的知足,道理把人生的意义加在我的身上,这些都给我们一个总结论,就是道理是主动而不是主动的,我们前一天就谈到这个处所。当你对这个观念有所打破了以来,你会更思想相关于道理与生命之间的相干。那么圣经很清楚的给我们看见,基督教的信仰从口头看来是很简单的、很浅白、很平易没关系了解的一些思想,但是其实在这些字里行间很平易浅白的话语启示内中,给我们绝顶深厚、超越全面哲学,全面人类文明中心所曾经想进去,所曾经到达的最高的效果,各种思想学说、认识型态、各种的思想编制不能与之相比。在圣经给我们看见,这道理不但是主体性的。圣经给我们看见人与道理的相干,道理不但是主体性的道理,而且道理是提供人的生命,道理在人的生命中心使人因道理而到达擢升的可能,到达那已遗失而没关系得回的更高的价值。换句话说,我们的现状屡屡使我们不能知足,现实又很扎心的句子。我们在无限的暂时与无穷的长期观念中心遇到了一个不能防止,也不能够否认的抵触的实质,这个抵触的实质therewisity of conflict in our life in ideaween temperwisity a wonderfuldeternity cottom of lots of confusion- pussle a wonderfuld unresolved problems这些不能管理的贫乏和抵触屡屡使我们发现,我们有很高的愿望,但是我们有很冷酷的限制。我们有很圆满的愿望指望,我们有不能到达不能擢升的景象,但是道理把意义加乎生命;道理把那个价值观擢升在生命的内中。所以我们在道理的了解中心没关系光复那仍然失去的,或者不能到达的那愿望中心某一些实质。这样,道理的自己就充实了人的生命。

我们也很清楚的看见「人不是道理」。当你说「我爱道理」的期间,当你说「我追求道理」的期间,或者你说「我必要道理」的期间,就仍然很实际的报告了每一私人你不是道理,你不过是「必要」道理,「追求」道理。你「必要」道理,就表示你没有道理;你必要道理就评释你不是道理。所以最宏伟的世间俊杰,最宏伟的哲士,最宏伟的学问分子,在他们追求道理的了解进程中心他们仍然先把自己「不是道理」的这件事实显明进去了。所以我「不是道理」我才必要道理,我不是道理,所以我才追求道理。而对道理的追求,基于一个你有能够爱惜,也能够与道理合一以至于了解道理的这个可能。这个可能就是神兴办人的期间,那个感性放在人内中的一个很清楚的表达。所以借着人对道理的了解,对道理的追求,神表达了一个很重要的事实,就是「人是遵守上帝的形像和样式被造的」。所以人有「道理的仁义和纯洁」(参:以弗所书:4章 24 节)。最让人心疼的伤感语录。这个对道理的渴慕, 对道理的爱,就使人的命爆发了真正的价值。

在圣经内中给我们看见了人的景遇中心我们看见了「原位」与「现位」之间的分袂(the orginwis stsupportus wisso in buildition the presentstsupportus)。我现在的这个位份,我现在的这个景遇并不是我原先被造的期间的景遇,而对道理的追随,对道理的渴慕和爱是不是要得回那原先仍然失去的景遇而已呢?圣经说不是如此,借使我们只不过得回所失去的,我们还没有到达神为我们所定的那最圆满的野心和最终极性的方针(The ultimconsumed gowis hoffer not turn out to been recentlyhonestly done)。我们借使到达最圆满的方针,最终的效果在神的旨意之中不是单单得回所失去的原位,乃是与原本的、兴办万有的上帝的自己合而为一。这样,道理的高明就不是单单在乎所失去的原位的性质和价值的那个层次内中。道理的高明,乃在乎胜过全面被造界一切最高的位份,乃是在神自己的内中。为这个由来,我们要继续思想下去,我由于道理而有所更动。这样,我「知道理以前」和我「知道理以来」我毕竟发生了什么变化呢?

我有期间在想,我们在这样的进程中心实实在在没有想法用我们无限的感性去分析清楚,去完全了解我们毕竟曾经经由过程过哪一种明白道理的期间那宏伟的生命的更动。当你说「我知道了」,当你没有「知」和你「知」以前,你爆发一个变化,这个变化是一去不回头的,你所知过的事就是知过了,你再回到从来不知是很难的,你有想法退回那个「从来不知」的景遇吗?没有想法!而历史是不能重写的。所以,当你把这段进程经由过程了以来,你也没有想法退回那个没有发生「我知道理」某一部份道理以前的景象的期间,你仍然在道理中心与你之间的相干爆发了一个合一了。那么,借使你所知的不是道理,照样,你不能退回历史。照样的,你所知道的是反道理的事情的话,你正在玷污你的感性(Youare polluting your recompared tooning)。最让人心疼的伤感语录。

所以青年人,当你看好东西的期间,你没有乐趣,看骯脏的,那些不对的事情的期间,你眼睛睁得很大。那这件事请你注意,当你把这些你所谓很感乐趣的,必要或者很同意明白的秘密把它看进去以来,你说「我知道了」,你知道什么事呢?你知道一些你爱知道的事,但是你却不知道你仍然没有想法归回过去的那种不知凶险的那种对比严正的纯洁景遇,你没有想法回头。

所以你脑中应当在年青的期间多多充实道理的东西,而不是多多足够那些非道理的东西,以至反道理的东西。由于你「知」以来,你没有想法再退回变成「未知」以前的那个景遇。你了解这其间很大的分别吗?这样,你的学问空间,和你的感性效力所能包容的,在无限度的学问局限应当怎样分别为圣让那道理继续再塑造你、充实你、扶持你,使你变成更圆满,更蒙神悦纳在神的眼前,在长期的进程中心面向永远的家园之前预备好自己,一尘不染让道理支配、管束、控制、管理、引导你。

当我「知道理」和「没有知道理」的期间,什么变化呢?我不能用唯物论的眼力见识,也不能用迷信家的思想来看这个进程。由于当你还没有知道道理以前,和你知道道理以来,是不是脑细胞的方向转了一些东西呢?是不是有什么Dsupporta进去铭记在你精神性的脑细胞的追思效力内中呢?我们很难了解,但是我知道一个很重要的事情 —-道理与人一勾结以来,这私人必然爆发不同的人生观,由于对观念的更动,屡屡是由于对道理的了解而爆发进去的 (Theundersta wonderfulding of the truth caused the concept cha wonderfulge- the cha wonderfulge ofthe concept.) 当你观念更动的期间,就照圣经所说的「情意更新而变化 」(罗马书:12 章 2节)。一私人在生平的进程中心能继续不休情意更新变化,这私人是绝顶有福气的人。我们有许多许多的事情我们很愿望指望变化,但是我们的骄气使我们的思想中心差池的观念不同意受更正,我们也不同意爆发变化,这是不合合圣经的。我们必要一个经常预备自己,愿望指望同意因道理带来的更动,以至于爆发新的观念,特别符合圣经的思想形状的爆发,这样的人是蒙福的人。

我没有知道理以前,我是不知道理的。我知道理以来,我知了道理了,但是我没有知道理以前,道理不会由于我不知道而它变成不生存了。道理也不会由于我知道了道理,道理才生存。由于道理的生存与我的「知」与「不知」没有相干。道理的生存是独立的,在它那里自我的生存,这个孤单自我的生存有一个selfsufficiency- selfofferequency,这个自足、自满、自我存有的道理是完全不受对道理的了解、不了解者爆发影响。我知道道理,道理在那里,我不知道道理,道理也在那里。我知道道理以来,道理不更动,我不知道道理以前,道理也不更动。但是我「知」道理和我「不知」道理这个进程的变换中心是我更动了,不是道理更动了。这样,道理自己就有不变性的本色在内中(the subull crapta wonderfulce of uncha wonderfulgecity) ; 这个 uncha wonderfulgecity of the truth是道理的本色内中一个很重要很重要的层面,由于道理是不更动的,所以道理是道理;由于是不更动的,所以道理不在标准的进程中心;由于道理是道理,所以道理就超越了一些变幻无常的历史进程。由于道理是道理,所以道理也就超空间、超时间。这个超时间的道理才有不变的可能;超时间的道理才不受变幻所左右,所支配;超时间的道理就比历史越有价值。由于历史要在对道理的了解中心爆发价值,而价值的自己就在道理的本体内中不必要受历史的进程爆发左右。感谢上帝,道理就是超空间的,励志。道理就是不变的,这个道理是不变的,是超空间的,所以道理才是真。

不但道理是不变的,不但道理是超时间的,不但道理是超空间的,道理是在主体性内中不受影响的。我们看见,我没有变道理,但是道理更动了我;我不能更动道理,乃是道理更动了我。我知道道理以来,并没有使道理更充实,相同的,当我知道道理以来,道理使我更充实了,对不对?这样,我的生命,因道理而被充实了,不是道理由于我的知道而更充实了。我由于知道道理以来我受更动,我知道了道理以来我更充实,我知道了道理以来我更向上擢升,这样,道理就变成一个提供生命的东西,而人的生命借使没有道理要变成何等贫穷,何等不幸的状态是我们没有想法靠着自己的感性去完全了解的。

你永远不能设想,借使你与生命、道理完全未尝发生相干,你将过一个怎样的生活?但是,感谢上帝!圣经报告我们,人就由于对道理的了解爆发更丰富更丰富的生命。现在我要请公共注意的就是几个很重要的原则一条一条连下去的。道理不由于我的生存而爆发了道理的生存;相同的,道理的生存决议了我对道理的认识所带来的福份。所以道理就比我更大。为什么道理是大于我呢?

由于我因道理而被充实,道理不因我而被充实;我由于道理而被更动,道理不因我而被更动。这样,道理在主体性的中心祂影响了我,祂引导了我,这样的一个道理是大于我的。我的生命必要道理,不是道理必要我的生命。我的生命因道理而丰富,不是道理由于我的学问而丰富,所以道理是大过我的。道理不但提供我的生命,道理也提供你的生命,道理提供他的生命,道理提供番邦人的生命,道理提供普世全面寻求道理之人、了解道理之人的生命。

所以道理的限度就没有任何一个文明没关系给它做局限的。没有任何一种的生命,任何一种的文明没关系给道理做一个限制对祂说「你停在里」。为这个由来,这个超空,超时间,胜过生命的明智的这个道理的自己,毕竟是无限的呢?或者是无穷的呢?借使全面的领受道理的人都因一个道理而得着知足的话,这样,全面的道理在人的生命中心爆发的更动总合起来比部份更大。你从数学内中看见,「总合」比「部份」更大。「总合」也比「部份」加「部份」加「部份」….更大,「总合」是最大的,而这个「总合」不等于就是道理的部份。由于所谓的「总合」还是在无限的数目内中爆发的总合,但是这个数目会继续不休的加添,道理还继续不休照样没关系提供继续不休加添的生命数目。所以,我们知道道理在无穷的景象中心继续不休提供无限的。这样,道理不但是永远的,道理不但是普世性的,道理不但是无穷性的。心灵鸡汤经典语录励志。这个不更动的道理、无穷的道理、长期的道理、普世的道理,没关系说也就是那一概的道理。由于道理是一概的,所以道理就不受任何一个变幻无常的成分所更动它的本色,这个道理才叫做「真」。

有时我们讲一句话,「你真是笨」,他笨得很「真」,你懂不懂?你说「你实实在在错了」,他「错得很真」你明白吗?所以你「真」是错了。但是当我们反过去讲,你真正是一个很真心的人,在这里你看见了「真」爆发了双重的意义。真正的「真」,那么有没有假假的「真」呢?有没有那不真的「真」呢?有一些不够贞洁的真叫做不真的「真」。「你这个金是真的吗?」「是真金」。但是是「纯的真金吗?」你说「是真金,不是假的,但是不是纯真金,由于内中还有一些非金的成份在那里。这些非金的成份掺在其中,这个真金中心有了一些不纯的成份在内中。」那么你说真正的「真」。当你把这个真正的「真」提进去的期间,就是双重的意义了。

这个「双重意义」在我生命中心曾经有一段的时间继续不休的再思虑。譬喻说,当所罗门上帝给他时机说「你要求什么事我给你,你求我就给你。你要求财宝吗?你要求长命吗?你要求荣华吗?你要求权柄吗?你要求什么?」所罗门说什么?所罗门说「我不要求这些」,他说「我要求什么?」—-智能。换句话说,在这些没关系到达的,众人所追求的最珍奇的事项中心,他公然发现比这些更重要的一件才是他真正要求的。他要求「智能」过于「财宝」;要求「智能」过于「金钱」;要求「智能」过于「职位」;要求「智能」过于世界上的荣华。请问,他这个采用对不对?他这个采用好不好?他这个采用智能不智能?所以他是以「智能」采用「智能」对不对?他选得很有智能,怎样知道?由于他选得是「智能」。他选得很智能,由于他采用的是智能,他以智能采用智能。这是很简单的例子,所以这个以「智能」采用「智能」是双重意义在一个事务内中的爆发。照样以真正的「真」,那个真正的「真」就是双重意义在一个事务内中。那么,这个一概性的道理,也就是不可能有子虚,也不可能被淘汰的道理。这样,道理的无穷性、长期性、不变性、超时间性、超空间性、独立性、不必要被凭借的、不必要依赖别的而生存的,这些的本色都是「一概者」自己才有的本色。以老子的《德行经》二十五章外头所提出的一句话语,他说「道的自己是独立而不改的」。这个「独立」这两个字仍然成为各国最接待的政体上一个引以自豪的字independish, 什么叫做 independish? 就是 not dependish。 什么叫做 notdependish?就是 without depending others, without depending others Ica wonderful stelementwisfriend my own feet。这 independish 但是 stelementwisfriend whsupport? On thefloor,所以 depend on the floor 。这「独立」 的意思是 nothing depend没有所靠的一概的独立。所以这样,道理的自己就有这个本体性的性质就是独立的。道理的自己也就是不改性的独立,这个道理毕竟是怎样的道理呢?我们提到了道理的不变性、道理的超时间性、道理的超空间性、道理的普世性、道理的无穷性、道理的独立性、道理的一概性, 而这道理我们要提到另外一件事情 —-当道理没关系提供无穷的,或说无可数算的生命的必要的期间,你再继续在无限的数目再加下去,它还照样提供。人数越来越多的期间,道理照样提供全世界人类的必要。这样,生命因道理而到达更大的价值;生命因道理而爆发了蓄谋义的形式;生命因道理而擢升了它原来的位份。生命必要道理,请问,借使道理比生命更大,你知道最让人心疼的伤感语录。道理的自己是有生命的吗?我们离开一个很重要的一点—- 道理是有生命的!那这句话可能在全面的书内中,人的哲学思想内中没有提到这样简略而这样大胆的话语「道理是有生命的!」

当你说「我爱道理」的期间,人家问你「你爱哪一种道理?」你说「就是社会要平允那个道理,我爱它」。那你所爱的是什么?不过是道理在人伦之间的公义的表达。所以你所提到的是片断式的道理。你还记得第一天早晨我提到了「片断而非同一的道理」吗?许多片断的道理在受造界、在精神界、在暂时界、神兴办万有之后把一些受造界的「理」和「哲」隐蔽在祂所兴办的世界的内中,然后让人靠着神所给人的感性去找入神隐蔽在大天然中的律例,把这些律例和道理发现进去,分门别类,然后教授人研习的期间,这叫做「天然迷信」。而天然迷信乃是精神界的理,对整个道理的总合来说,不过是一个部份,是一个片断式的道理。片断式的道理是道理的部份,片断式的道理不能代表道理的整体。伤感。而即日我们仍然讲到很重要的一点「道理是有生命的」,换句话说,那个整体性的道理不但它提供了生命的必要,那整体性的道理自己是有生命的thetruth of life- the truth hcompared tolife。由于那道理是有生命的,所以道理并不是在我们被造界、无限界的中心所找寻的一些片断的原则,不是!乃是那提供生命的生命,乃是那爆发生命的生命,乃是那引导生命的生命,那道理是有生命的。

这句话你要在哪一本书看到呢?这样的事情你要在那一种哲学的体系内中明白呢?而这样的话就很清楚的记载在圣经内中。所以当耶稣基督把自己解释进去的期间,祂讲了一句绝顶与全面哲学家的文明的巨子一概本色相异的话语– 「我就是门路、道理、生命」(约翰福音:14 章 6节)。原来我们谈了这么多这么大的道理就隐蔽在耶稣自我宣传的那一句话内中。

所以,在约翰福音第一章说「太初有道」,这「道」的内在是什么?第十四章内中就从三方面表达进去了,「太初有道,道与上帝同在,道就是上帝。」「这道太初与上帝同在,道就是上帝。」「道成了肉身住在我们中心」(参:约翰福音:1章 14节)这个成了肉身住在中心充足够满的有恩典,有道理。你看见了没有呢?全本圣经内中有一个不能被隔绝,不能被分袂,不能被大意的同一性和恒常性The unity a wonderfuld consistency of the totwis truth in thetype。所以这个道不论是在斯多亚派的思想里,在赫拉克利图斯 (Herair conditioninglitus- 544-484 B.C.)的哲学,不论在印度教的思想,在中国儒教和道家的默想中心的那个「道」没有想法与神的启示相比,由于神把这个道很清楚的提进去,这个道把恩典带到人的中心,这个道把道理带到人的中心,这个道也住在人的中心有恩典,有恩典、有道理、有同在,表示有生命,看着5565心灵鸡汤经典语录励志。有道理,有门路是从神那里来的。

我们继续看下去,这个有生命的道理也就是那个有位格的道理theperson truth。为什么说有位格的道理呢?由于位格之所以是位格 A person is sometorso who isconsidering quwisific of turn out to beingperson,乃是由于我有位格的条件,有位格的资历,所以位格才是「位格」。这个名词翻译成中文的期间有一点不知道什么「位」而扞格难入,所以才叫做「位格」。但是「位格」这两个字是什么意思呢?就是一个有自我肯定,自我憬悟长期生存的那一个生命,叫做「有位格」。所以,植物内中我们看见它们都没有这个位格,在植物的生命内中没有位格。由于他们都没有自我生存的长期性的憬悟the eternwis consciousness of our own existence。这个自我憬悟生存长期的观念 I knowthsupport I exsist for eternity- 我这个 existence 是 eternwiscoholxsitence,对「我」是长期生存的自我憬悟 –「我知道我生存」,这是位格很清楚的一个本色。在这个本色内中,位格有三个很基本的要素,情感语录与感悟。第一个要素就是「明智」的要素;第二个要素是「情感」的要素;第三个要素是「意志」的要素。当你说「我是一个有位格的人」的期间,你的学问、情感、意志,并不只单单相干天性的必要的那一个层次not only in the rewism of theinstinct。借使你不过在天性的必要的层次的内中来表达所谓的菲薄的学问、感情和意志的话,那你还不能显出你是有位格的。

我们看植物有感情吗?有。植物蓄谋志吗?有。植物有学问吗?有,每一种植物都有一些的学问,一些很基本的感情和意志,但是这些植物的感情、意志和学问不过阻滞在天性的必要的那个层次上,而不是在那个推敲、研究、研究、归纳和归结的明智的效力内中。也不在乎那个宏伟的爱校服了那个私人的利害相干而把宏伟的伦理表达进去那个层次内中。更不在乎那个把自己的意志化成了长期的遵从在神永远的进程中心能够跟随主的那个可能性内中。所以,植物固然有感情,植物固然有明智,植物固然蓄谋志,它们只停留在与天性相关的最基本的必要的层次的内中,这个不是位格的记号,位格的记号远远本色上是胜过那些的。那么我们看见了这个道理是有生命的,道理不但是有生命的,而道理是有位格的生命的。这「有位格之道理的主体」就是上帝。什么意思呢?神自己用祂位格的道理来与人交往,神以有位格的生命的道理的本体来与人交通。所以,当我们认识道理的期间,就不像那些只在片断的天然学问内中找到一些感性的形式然后就自以为义的人一样。当我们认识道理的期间,我们乃是在这个道理的源头,有位格的掌握的眼前,我们降服于祂,爱祂,顺服祂,在明白祂道理的期间,我们成为属于祂的儿女。这样,基督教对道理的认识和那些非基督徒在腐败感性内中模模糊糊找寻进去一些片断道理与他们之间的相干是完全不一样的。

有若干好多的物理学家,一方面他的物理搞得很好,性生活搞得七颠八倒。有若干好多的所谓大的学问分子,他在课堂内中教书的期间条理昭彰,但是他自己的德行生活是绝顶绝顶的不可告人的。为什么呢?由于他对单方面道理的认识与他生命之间的伦理没有爆发相干。但是基督徒不是如此,基督徒在我们整个认识道理的进程中心,由于知道神就是有位格之道理的生命的自己,所以认识神与敬重神以及被祂生命的更动以至于我们的生命更像祂,是一个不能贫乏的事情。感谢上帝!

道理是有位格的,我们继续思想下去。这个道理不但是主动的,这个道理不但是一概的,是胜过时间、空间的,是不变的,是永远的,是无穷的,道理是普世的,是独立而不改的。道理的自己是,也就是门路、道理、生命住在我们中心。我们继续看下去,这个住在我们中心的生命,有位格的生命,祂乃是「主体性的道理」。现在我把「主动」和「主体性」再分隔隔离分袂来。「主动」这方面我讲的期间是在解释位格以前,而现在「主体性」我讲的期间,乃是在解释位格之后。什么叫做「主体性的道理」呢?我给它一个英文的称号叫做subjectivityof the truth; subjectivity of the truth 和 subjective truth是不一样的。

(请你坐好一点好吗?在比你大一点的年岁的人眼前坐好一点对比有礼貌,公共坐得好一点,谢谢你们。你们年岁悄悄,传道人站得很劳累,你们坐得不象样,真是不象样。好,公共坐好一点,其实语录。脚放下去,对比合道理。你不能听道理而不像道理,对不对?由于这是位格的交通,我们继续讲下去。所以我不大喜好我的录音带卖给那些没有插足的人,由于他凭着几块钱就没关系听这些东西了。但借使你自己来听,你坐在那里好难听,真正渴慕听,我是对比更尊重这样的人。这几句话也录进去给那些买录音带的人听吧!)

思虑道理的期间而没有憬悟到必要敬重这一位我们思虑道理的上帝,那是很危险的事(前一天提过这个事了)。我们继续讲下去。

我这里所提的「主体性」和十九世纪祁克果 (Soren Atummyye Kierkegaard-1813-1855)所提的「客观道理」是不一样的。他在历史的中心,在哲学的进程中心到了十九世纪爆发了一个很大的打破,这个打破震荡了二十世纪一些最有头脑的人那时还没有用果以前仍然受他的思想影响。所以在十九世纪结果的期间,祁克果仍然正在震荡了一些将要影响二十世纪的大思想家的头脑。我愿望指望我们也有一些人也受了震憾以来影响二十一世纪,否则的话这个世界的历史是没有前程的。

祁克果在哪一件事情上带来很大的震憾?而这个震憾又震憾了哪些人呢?受他影响的人包括巴特(KarlBcresupportive arth- 1886-1968)、卜仁纳 (Emil Brunner- 1889-1966) 、 马丁布伯 (Mcresupportive artinButurn out to ber- 1878-1965)、 布特曼 (Rudolf Bultma wonderfuln- 1884-1976)、 海德格 (Mcresupportive artinHeidegger- 1889-1976) 、 沙特 (Jea wonderful Paul Scresupportive artre- 1905-1980)、雅斯培 (KarlJor neters- 1883-1969)、 卡谬 (Alturn out to bert Cmorningus- 1913-1960)还有许多许多其它的学问分子,包括天主教的马利坦 (Jair conditioningques Maritain- 1882-1973) 、贝德叶夫(Nicolai Berdyaev- 1874-1948) 、 包括马色 (Gtummyriel Marcel- 1889-1973),还有其它的学问分子,我现在不谈到他的影响有多广。但是这私人把真应当做不是客观性的,而是客观性的。我们平常说「你讲的太客观了,那照你的观点来讲,请你客观一点好不好?」你讲过这句话吗?换句话说,「你所讲的东西让公共都能接受吧,不要单单从你那方面看过去。」但是祁克果就反驳这个事情,他说:「道理是客观性的」,意思就是说所谓「客观道理」是理念界中心的一个不能捉摸的东西,但是借使你是亲身经由过程过以来,你没关系在道理中心享有一些曾经客观经由过程以来的那些掌管。所以这个叫做「客观性的道理」(subjective truth)。

在许多的事情你知道,你的「知道」是理念界的一种学问擦过你的感性。但等到你亲身经验以来,你说「我现在懂了,我知道了」,这个「知道」就不是课堂内中的学问、图书馆内中的书籍、或者教育编制内中的学位所能给你的。用很简单的比喻来说,约伯记讲过一句话说:「我昔日传闻有你,上帝啊,我今朝亲眼看见你。」(参:约伯记:42章 5 节)你读过这段圣经吗?「我昔日传闻有你,我今朝亲眼看见你。」

我曾经做过一个比喻,有一次我们两个孩子概略九岁的期间,我和另外的一个同砚在那里玩弹子,一面在地上玩,一面在那里反驳我们的一个先生。当反驳的期间越讲越狠恶(小孩子都是好人得不得了的,越灵活的孩子越好人,我的意思是越好人的可能越灵活),我们在反驳他的期间说:「我看他真是不象样,我真是不喜好他….」,讲到一半的期间,倏忽间一句话来了:「你们在讲什么?」当那一句「你们在讲什么?」进去的期间,我马上认得那就是我们正在反驳的那个先生的声响。马上我们不知道应当怎样样塞责这时刻this pcresupportive articular moment is soterrible。为什么呢?由于现在谈的他不是一个「他」,是一个「你就在这里」的「你」。所以方才在谈的期间,他是一个「他」,这个相干和位格不在这里,但是现在谈的那个「他」仍然变成正在看着我的那个「他」,而我借使我回头一看他变成「你」不是「他」。感悟。你明白这个不同的处所吗?所以我缓慢的缓慢的愿望指望不是他,但是又不能肯定不是他。所以我们带着很大的愿望愿望指望回过头看的期间是一个很像他而不是他的人。那么,这个生存和位格之间的仓促相干就没关系取消了。但是,当我们缓慢转转到末了眼力见识一触的期间,真的是他!他再问「你们讲什么?」我们那个期间,只能「嗯….,嗯….」。「你嗯什么?你们方才讲什么?」那你了解了吗?这样, 对他生存位格际之间的 encounter这个反面交锋的相干所带来的对先生的那个憬悟、贯通和学问,和那时惟有谈谈他而已是完全不一样的。

有许多许多的期间我们的学问是「传闻而来的学问」,有许多期间我们对道理的了解是照书抄书的了解。有许多期间我们所谓的「我明白了」、「我是受教育的人」,不过是从脑中闪过他人的一些经验和我们毫无相干的学问。但是,当你亲身经由过程了,亲身的了解了,亲身在感观进程中心受了安慰,亲身在当场的位份中心受了异样的遭遇以来,你那个学问是完全不一样的。当这个学问仍然变成你生命一部份的期间,你再讲的期间你不一样了,很不一样。那个就是祁克果所提的「客观性的道理」。

人家做寡妇,你说「不要紧啦,主是照看你的,由于圣经说耶和华是寡妇的伸冤者,是孤儿的父亲,你听见了吗,明白了吗?」我报告你,不要问她「明白了吗?」你自己不明白。最厌恶的人就是那些一天到晚愿望指望你明白而自己不明白的人。最厌恶的劝人就是先误解你然后再一直劝你,令人做呕。而即日借使我们对生命的经由过程没有到一个亲身过去的那一种阶段的话,我们对道理的了解是菲薄得不得了的。但是我要从头解释另外一句话,否则你们会进到另外一个极端。「借使我们没有经由过程过的事,那我就一概不没关系讲吗?」不是的,借使什么事都要经验过才没关系讲的话,那么你就从来不没关系谈天堂、天堂,由于这两个处所你都没有去过。有一些人很轻看他人,由于他没有经验他就讲什么?「我根柢不会听他的话,由于他没有经验的。以至他自己行不进去,你还要听?」你说「哪里圣经有这样教?」你说「有」,耶稣说:「法利赛人坐上教训人的期间,你们要听他,却不要效法他们的行为。他能讲不能行。」(参:马太福音:23章 2-3节)他讲的若是道理,你还要听。他讲的若是道理你还要听,不能由于他没有行进去你就不要听,道理还是道理。但是当道理经过你私人的经由过程,挣扎以来爆发的了解,那个确实的水平,那个珍奇的水平是远远胜过你不过在学问的理解中所闪过的那些他人给你的那些条件,给你的那些记号而已,这是很清楚的一件事情。

但是,在这里我要讲的并不是祁克果所讲的「客观道理」,我在这里所讲的是要腾跃过他,比他更深一层的是「主体性的道理」,也就是「道理的自己是永远站在主体性的职位」,它不是一个object,它是一个 subject。所以当你提到 subjective truth的期间,你是经由过程道理才讲进去的。你自己还不是道理,语录。这就是这一天,第四天我们所提到的,我经由过程道理、我了解道理、我明白道理、我爱惜道理这证明我不是道理。但是当你说「我有客观性道理」的期间,由于你经由过程了道理的一部份才讲进去,但是这还不能把你和道理合在一起,由于道理还不是你,你还不是道理。但是,这里我要提到的所谓「主体性的道理」thesubjectivity of the truth这个「主体性的道理」意思就是说由于道理是有位格的,道理又是主动的,道理又是生命的,而这个生命是提供众生命的生命,所以这个道理是主体性的道理。什么叫做「主体性的道理」呢?就是在道理的眼前你永远是一个对象,永远不是个仆人。在道理的眼前你永远是一个客体,永远不是一个主体You are locconsumedd invaritummyly a wonderful item prior to a truth- you will never play therole of subject prior to supportruth。道理是主体性的,所以当我们思虑道理的期间,乃是道理正在引导我们的思想,学会最让人。不是我来思虑道理。

当我爱惜道理的期间,也就是道理正在吸收我的期间,不是我正在爱它,乃是它正在吸收我去归向它。正像向日葵当它转过去看太阳叫做「向日葵」的期间,我所看见的不是向日葵的气力,我所看见的是太阳吸收它的气力,你明白吗?当你看到这一点的期间,你才会在认识道理的眼前做一个谦虚的人。

我再讲一次,When you truely understwisso in buildition the subject of thetruth- thsupport you ca wonderful remain humble prior to a truth which you areknowing,你知道了道理,你认识了一些道理,你具有一些的道理,不可能使你成为骄气,借使你认识道理永远是站在主体性的职位上。由于道理是站在主体性的职位上,所以你对道理的学问会继续不休使你爆发无量无尽头谦虚在道理的眼前。这样,就没有一私人没关系由于他知道的比他人多就变成骄气,争夺上帝的荣誉。反过去,借使你没有发现道理的主体性,而你试试看把自己当做主体来面对道理的话,你的危险会大到一个景象,你越以为你懂得道理的期间你就离开道理越远。我再讲一次,借使你不把自己站在一个客体的职位来了解道理的主体性的话,你有一个很大的危险,你越明白道理的结果要使你离开道理越远。

你说「怎样有这个可能呢?」我越明白道理越离开道理越远吗?有这个可能。耶稣基督讲了一句很少宗教家提过的话语,他对那些要逼害他,要追拿他,要杀死他的犹太人讲一句话,「我将道理报告你们,你们就所以恨我。」(参:约翰福音:8章 45节)我将道理报告你们,你们就所以想杀我;我将道理报告你们,你们就所以不信我。你看,惟有基督以位格道理的本体性离开世间才看见人所谓的「爱道理」子虚到什么样的水平。

小的期间我们不明白为什么有一些的教育家研究教育学到博士的景象,学习经典语录。孩子教得七颠八倒;有一些从来没有读过教育系的妈妈,个个孩子很胜利。那期间我在想,有没有搞错啊?哪个错了?教育博士教不成好孩子,而没有读过书的母亲把几个孩子个个都教得很胜利。这为什么呢?哪一个更切近亲近道理?

道理不停留于感性,道理也不做感性的奴仆。借使你把真应当做感性的奴仆,你把你自己的感性高过道理,把自己站在主体性的景象,把真应当做客体性的景象,你要愚弄道理,你要支配道理的话,你越「明白道理」,所谓你「明白道理」是使你更离开道理。就在这种定律的上面,你看见宗教可能爆发最可怕的人,教育可能教授更可怕的魔鬼,更有智能的撒但,更灵活的油滑者。你也没关系看到所谓惟有「感性」知道道理,而生理没有归向道理的人成为人类最大的摧残者。最会破坏法律的可能是法律专家;最会破坏经济的,可能是经济博士,最会摧毁上帝的家的,可能是教会的渠魁。所以基督死的期间,不是无神论把自杀死的,是大祭司把他交进去的。基督被钉十字架的期间,是宗教的渠魁用仇恨把他交进去的。「我将道理报告你们,你们就所以想杀我吗?」(参:约翰福音:8章 40节)「我把从主那里的道理传给你们,你们所以恨我吗?」「我把道理报告你们,你们就所以不信我吗?」你看见了没有呢?我讲这些话不是要你恨教会,也不是要你恨教会的渠魁,或者那些对你不好的人你说「就是这句适合于你」。由于我讲这句话的意思就是要你防备你自己不要做那样的人,不关他人,只关你。否则的话,你就是把真应当做被愚弄,你把自己又当做主体,就是你很危险。

求主扶持我们,当我们看到这些很连接性的同一相干的期间,你明白了耶稣基督说「我就是」(门路、道理、生命)Imorning the truth- I ma wonderful the life- a wonderfuld I ma wonderful theway。这个主体性的道理祂不但是主动的,是生命的,是位格的,这主体性的道理也就由于祂是主体性的由来爆发了很重要很重要的两个劳动。第一个劳动就是「道理的启示与光照」。第二、就是「道理的批注和引导」。什么叫做「道理的启示与光照」呢?revela wonderfuld thsupport illumin。 在希腊文里「启示」这个字就是「把秘密翻开」这个 disclouser of the secret-the disclosur of themystery。把秘密翻开来,这个叫做「启示」。上帝是启示人的上帝,上帝把这个秘密向我们显明进去的期间,你看见了,你看见了秘密,你说「我知道了」,「我明白了」,心疼。「我看见了」,这个叫做「启示」。所以道理的自己也成为「启示者」,由于道理的自己成为启示者,所以你不离奇圣经报告我们圣灵又叫做「道理的灵」,由于祂是启示道理的那一位,祂是启示者,祂是把道理带到世间的。前一天我提到即日有许多灵恩派的人对圣灵的劳动所了解的是在一个绝顶窄小很不幸的景象。由于他们对圣灵最大的劳动看不清楚,只看见了就是那些对比主要的关于医病说方言的劳动。而圣灵最大最大的劳动就是把道理从地下带到世间。道理从地下带到世间使那些明白道理的人没关系从地上带回地下,这是圣灵最大的劳动。所以圣灵把道带到世间的期间,祂就用两个层次把这宏伟的劳动就进去。第一、就是「道成为肉身」。第二、就是「道成为文字」。在肉身中心的道就是基督在历史的显现。在文字中心的道,也就是神的话在圣经中心的记载。这样,「基督」和「圣经」就成为神引导人明白道理的启示的两个大的形式。

上帝借着基督启示了祂自己,上帝也借着圣经启示了祂自己,「基督」和「圣经」就成为上帝特殊启示的岑岭。而基督在历史的显现就变成是这个启示最完全实在,最岑岭所生存的一个形式要向人显明那长期的旨意。感谢上帝!这样,道理的主动性就把这启示带上去了。道理不但把启示带上去,祂继续不休做另外一个劳动就是光照人的思想,使人的思想回到神所启示的道理那里去。第一个早晨末了一段我提到那里了,感性归回道理,这样,「领受启示」有结果的一段时刻,「领受光照」就变成继续不休没有停止的时刻。启示会结果,所以现在再没有启示了。现在所存有的那个不停止的启示只一样,就是「普遍启示」Thegenerwis revel is continuing on a wonderfuly schedule until the end of thehistory。「诸天陈述上帝的荣誉」,即日陈述,翌日陈述,在耶稣基督再来以前的任何一个时刻,诸天都在陈述上帝的荣誉。所以普遍启示没有结果的一天直到历史在omega spot内中做终点的期间才结果。但是,普遍启示固然不停的向人显明神的生存,特殊启示早仍然结果了。所以当这本圣经仍然完全记载结果以来,就再也没有特殊启示了。所以即日若有人说他「再领受上帝的启示」,你要绝顶精密,很留神的保存的不能随意率性接受这些话。那些人不过是误解了这主动性有位格的道理推行启示劳动所带来的另外一件的劳动,也就是「光照」。启示圣经的圣灵,不但启示了,祂还负责把人带到祂对道理的光照的景象的中心。

这样,在这里有几个字是我心中要报告你的秘密,由于仍然写进去了,所以就表示启示仍然放下去了,但是你没有想法看进去,为什么呢?由于没有光照(没有开投影机)。有没有启示?有。有没有光照?没有光照,你明白吗?光照的作用乃是把启示再一次的引导显明进去。所以(开投影机)你看见了,当光照的劳动一进去的期间,仍然有的启示就显明了。

「光照」不等于「启示」,心灵鸡汤经典语录励志。「启示」不等于「光照」。「启示」有结果的一天,「光照」要继续下去。所以光照乃是使人明白所仍然启示的道理。这样,我愿望指望公共明白圣经的原则以来,不再随意率性讲胡涂而不能负职守的话语,我愿望指望公共对神的道的原则有很精密的认识,交待清楚,遵行进去的期间不是吞吐,也不是不负职守的。启示仍然在那里了,但是当光照没有行进去的期间,我们没有想法明白这个启示。所以圣灵继续不休的在仍然启示的圣经内中继续做光照的劳动,在领受启示的人身上就是那些使徒、先知所写上去的话身上圣灵以吹气的方式启示、默示了上帝的道。但是在那些领受使徒、先知教训教会历世历代信徒的心中圣灵再用光照射他们的心,使他们明白仍然启示的圣经。这样,「启示」与「光照」都是主动的由圣灵来做的。由于这个有位格的道理,有生命的主体性就是三位一体的上帝。不但如此,祂把这个被光照的道理继续不休在我们心中解释,所以我们不但一方面领受传道人所批注的,我们一方面也顺服圣灵为传道人所批注的,所做的那些符合道理的是圣灵所结的,所给我们见证。我们「为这事做见证」,使徒行传五章三十二节:「上帝赐给遵从之人的圣灵,也为这事作见证。」当圣灵把上帝的道理光照清楚的期间,它就好像光一样解拓荒亮照明我们的心。这样,圣灵批注。

我请公共注意,我不赞同,我照我所记得的,我也不曾祈祷「主啊,求你扶持我们开释你的话语」。你用这句话吗?「主的佣人要开释你的话,求主给他气力」,谁有资历「开释主的话」?是不是主的话被绑到透不过气来,你把它开释了,祂才感谢你?借使你知道道理是主体性的,就没有一私人没关系开释主的话。由于当你讲「开释主的话」的期间,你就是把真应当做是客体性的,把真应当做是主动性的,你发现了没有?consistencyof thinking- consistency understa wonderfulding of the truth是一件多么大的事情,所以连这些词句都不能随意率性的。所以现在许多的青年不要好好学,只消马上贡献马上做大布道家。我注意听他们讲就知道句句毛病,求主扶持我们。

圣经没有说「上帝的话必要被捆绑,然后必要被开释」的,圣经惟有说「上帝的道却不被捆绑」(参:提摩太后书:2章 9 节)。但是圣经说「主的话一解开」(参:诗篇: 119 篇 130节)你说「解开」和「开释」不是一样的吗?不一样的,由于「开释」是人要做的劳动,主的「佣人开释主的话」,而「解开」是圣灵的劳动。由于圣灵扶持你明白圣经的期间,上帝的道就解开了;一解开的期间你就看见亮光了,所以主的话一解开。我只敢祈祷说:「主啊,求你给你的佣人把你的道理批注清楚。情感。」「求主给你的佣人把你的道理批注,讲进去,解释进去」的期间,而是圣灵把上帝的道解开来的。引导。

耶稣说:「这个期间我还有许多事我不能报告你,只等道理的圣灵来了,他要引导你们进入一切的道理。」圣灵叫做「道理的灵」,由于祂是启示者,祂是光照者,祂是分化者,批注者,祂也是引导人进入道理的。这样,我们看见了什么叫做「信仰」,在这四天我很少无机闲谈到「信」,就谈到「感性」、「道理」,但是在我结果以前,我要把这个名词交待了,在以来的时机借使有可能再谈到一些关于信仰的问题。

我的感性是神所造使我能明白道理的工具。当我的感性所思想的形式是道理的自己的期间,不是我更动祂,是祂更动我;不是我充实他,是祂充实我。结果,这个引导的的效力就把我那差池的、丢失的的感性把它带回到道理的自己来。这个「带回」就是使我所思想的能忠于、能适合于上帝那永远的灵。这个「忠」的自己就是「决心信念」的意义,faithfulnessof the resaoning。

当你注意看好的stero的期间,好的声响器材的期间,你会发现有一个很特别的处所。那特别的处所不是特别大声,或者特别高音,或者特别高音,或者特别微弱punch- sconsumedless 不是,最大的特征(你们借使喜好声响注意听上面的话)就是它「忠于原音」。我说「哪一种扬声气(speaker) 好你的意见如何?」一私人对我说, 「 这个没关系听 Jarizonaz, 那个没关系听 clrear endic,这个听 rockmusic 对比适合…. 」我就知道这个不懂什么叫做声响了。 好的声响不是说「 适合听哪一种音乐」, 一个好的 speaker哪一种音乐它都要忠,你明白吗?在印尼有好多不懂声响的人大卖声响器材。我为什么说他不懂声响呢?由于他根柢没有原本的认识,惟有正本的认识,你听懂吗?借使你听有人说「某某人很像唐崇荣」,我要问你的第一个问题「你见过唐崇荣吗?」你说「没有,我只见过他的像」。借使你惟有见过我的相片的话,你说「某某人很像我」,你只能说某某人很像他的相片,你懂了吗?像他的相片还要问「哪一张」?由于他照过了几百张照片,像哪一张?像那最寝陋的一张?或是像那最美观的一张?借使像最美观的一张,这私人是photogenic。 那么,你越像就越「不像」了,由于是像他不像的那最美观的一张。借使像的是他最丢脸的 ,而他原先又是绝顶不photogenic那他的不像也还是不像,他的像还是不像。所以你说「你很像」,什么叫做「很像」?很像原来那私人,位格性的道理。照样,当我的思想走错路的期间,谁带回来?为什么美国在过去很少能爆发好的speaker?美国西部爆发的 speaker 包括 JBL- INFINITY 这两个台甫牌,在东部爆发了很多 BOSE-AR。现实又很扎心的句子。为什么在西部的昔日不大好呢?由于西部没有好的交响乐,现在西部有一些对比好的交响乐, Philhsupplyonic in LosAngles 还有 Sa wonderful Fra wonderfulcsico Symphony 这些对比好的交响乐团发轫有了。 而东部一向有很好的交响乐, NewYork Philhsupplyonic- Boston Symphony- Philofferelphia Philhomonic-Chicago Symphony 还有 Clevela wonderfuld Orchestra,这五个最好的交响乐他们是很精密的。

直到即日最精密的 Clevela wonderfuld,由于 Clevela wonderfuld在调音的期间连那个三百八十级才是C调,他还是照旧顺服那个原来的记号。但是 New York Philhsupplyonic把它加一点点听起来对比 good,对比难听。但是 Clevela wonderfuld 不要。塞尔 (George Szell-1897-1970)在 Clevela wonderfuld用几十年的时间把那一个不象样的小交响乐团弄到世界第一流的交响乐团到现在定下一个规矩不能变,C调的音符三百八十级就是三百八十级不能变。

那么这样,要忠于原来的音, 做speaker 的人毕竟怎样做呢?做speaker的人就坐在那里听….,「咦,这喇吧声响是这样的。」「咦,提琴声响是这样的。」有的提琴声响拉进去你再听变成「胡琴」。有的喇吧吹进去你再听的期间变成Trombone。心灵鸡汤经典语录励志。 所以这个 speaker 好不好,不是在乎能多尖,能多高,能多低,能多微弱,有多大的 strongpunch,不是!在乎它与「原音」有没有分袂,你明不明白我的意思?借使提琴拉进去就像拉提琴的在你身边拉,鼓打进去就像鼓不像铁桶,那么你就知道这个是好的speaker。那从这个角度你去看, 什么叫做好的 stero 呢,好的 fidelity呢?就是忠于原来的音的。怪不得在英国许多好的 speaker 中音特别强,英国的 speaker的高音和高音不是太强,但是中音特别好,由于他们很注重vocwis,很着重钢琴和提琴的声响。这样,中音表达得很像的期间,真像人的声响。但是在印尼我看见很多从来没有听过好的交响乐的,那些人只懂得正本不懂原本,买speaker 的期间买扩音机 (firmlifire) 每一个高音 (treble) 把它弄得最高, Brear end也弄得最高,结果男人的声响像女人,女人的声响像鬼,事实上生活感悟经典句子。鼓的声响像大炮,小鼓的声响像铁桶。七颠八倒,很响,难听逆耳刺得要命。我心里想「不幸他们,不懂原音。」那我要报告你一件事情,「懂原音」,懂原音的人才是知音的人。

借使你明白这几天讲的,我报告你,你的生命要受很大的安慰和更动。现在许多人传道,传的期间是离开圣经的道理很远的,特别是你要留神那些屡屡反驳别的教会不对惟有他们才对的。借使你懂原音,你传的期间有一个原则,要忠于原来的理,忠于那真正的理faithfulness to the origionwis truth。 这个faithfulness 的意 思就是 return, wisways return, return to the truth- tothe source of thetruth,回到道理的本体界,回到道理原先的功用,原先的表达,原先的价值,归回,归回。所以请你注意圣经内中很重要的一个课题:「以色列啊,你要归回!亚当啊,你在哪里?回来吧,浪子回来吧。」敬爱的伙伴,我没关系报告你,可能你是感性的浪子(rwis prodiaglson)。感性的浪子不要让道理管束你的头脑,你要自己乱想一通,自以为义,「我要这么想怎样样?我要那么想怎样样?上帝不是给我们自在吗?」是的,自在不受管束很可能变成「自杀」。所以感性的浪子怎样回头呢?就是当上帝的道理引导你,光照你,你憬悟的期间,你发现你的错失,这个道理的圣灵就引导你,耶稣说:听听5565心灵鸡汤经典语录励志。「只等道理的圣灵来了,他要引导你们进入道理。 」 Go the bair conditioningk- return a wonderfuld enter into thetruth。当你进入道理的期间,你才懂得什么叫做「忠于上帝」,你才懂得什么叫做「真正合理的价值」。

末了,我要把这个「感性归回道理」用一个字来表达,什么叫做「道理」?什么叫做「决心信念」呢?「信仰」就是「归回」。「信」在「感性」这方面就是「感性的归回」thereturn of the recompared toon to the origionwis truth thsupport is ceveryed faith。英文的 faith 希腊文是 Pistis,拉丁文是 fide。 fides 变成 des意思一样,音不大一样,所以还没有「归回原音」。那么,我即日不用希腊文,我用你们对比懂得拉丁文。你说「我哪里懂拉丁文?」你们仍然平常听一个字叫做Hi-Fi。 我问美国一个很爱听 Hi-Fi 的说「你知道什么叫 Hi-Fi 吗?」他说「我也不懂什么叫 Hi-Fi,Hi-Fi概略就是 Fi 比 较 High 吧。」 Hi-Fi 是 High fidelity;fidelity 是从 fide 来的。fide的意思是「决心信念」,而 Hi-Fi 的意思是「高度传真」,「 高度忠于原来的真实」,高度老实,高度真实。 好的 Hi-Fi给你坐在那里听的期间眼睛一闭,好象整个交响乐团真正在你眼前出现了。 这个 Sound imturn out to become old overheoffer这个许多许多的东西使你感想到 You are specificly refriend in thsupport position- You are withinthe performa wonderfulce- You are specificly witnessing the totwis performa wonderfulcea wonderful individuwis decide to。这个传真就在你真正的形像重现的期间,你说「唉呀! 这个是好的 speaker」这个叫做什么?这个叫做「忠」,而这个「忠」就是拉丁文所说的「信」。所以我报告你什么叫做「感性」,什么叫做「道理」,什么叫做「信仰」。「信仰」就是「感性归回道理」。什么叫做「道理」?就是原先要我们的感性归回的那个原本的本体。什么叫做「感性」?就是能够忠于道理的思虑效力叫做感性。「决心信念、道理与感性」,情感语录与感悟。当你听完这四天以来,我回头问你:「你真的是一个有决心信念的人吗?」你不敢随意率性乱说,你忠于上帝的道理吗?你忠于那一位说:「我就是门路、道理、生命」的基督吗?你对道理的认识是单方面的,是部份的,是非同一性的片断道理吗?或者是那同一的,完整的,有生命有位格的那本体的自己?在这本体性的道理眼前,你只能顺服和忠心。我们各人如羊走迷,上帝使我们各人的罪都归在他身上,他引导我们回到祂的眼前来。请问,你同意不同意做一个顺服道理,忠于道理的基督徒呢?你不是答复我,你答复你的主。

我们垂头祈祷:

当我们垂头闭眼睛的期间,我要很严正的问两个问题:有哪一私人你说「主啊,求你扶持我,让我生平一世忠于道理,顺服你,归向你,生平一世在你道理的上面招认你是主体性的位格,和我以客体的身份顺服的职守,我在这里,求主扶持我,请你把手举起来,举了就放下去。感谢上帝,好几百私人,举了就放下去。

我问第二个问题,有哪一私人说「主啊,求你扶持我让我对道理有更寻常,更深切,更切确的认识,好叫我不偏行己路,越来越歪曲离开、冲淡、以至悖逆了你的道理,心灵鸡汤。求主给我气力。」这样的人你平静,我不叫你举手,你自己在主眼前祈祷。

第三样,有哪一私人你说「主啊,若是你肯用我,我预备自己同意贡献成为道理的入口,张扬你的道,研究你的道理,传你的福音,领人到你的眼前。不单自己忠于你的道理,我要把许多感性的浪子带回羊圈归向你道理的上面」,有这样的人请你把手举起来。感谢主,举了就放下。若是神要使用你做祂的佣人,做祂的见证人,求主向你显明祂为你所定的旨意,对你身上的呼召和给你的恩赐。我们垂头祈祷。」

唐崇荣–感性·道理与信仰(四完)

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